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흐름 : 동학을 둘러싼 담론의 지형
흐름 : 동학을 둘러싼 담론의 지형
  • 하승우 경희대
  • 승인 2004.09.22 00:00
  • 댓글 0
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역사적 철학연구와 철학적 역사연구 필요

2004년 2월 9일 ‘동학농민혁명 참여자 명예회복에 관한 특별법’이 국회에서 통과됨으로써 농민군과 그 유족들은 110년 만에 명예를 회복하게 됐다. 이로써 농민군은 1894년 이후 東匪나 匪徒로 비난받던 오명을 공식적으로 지운 셈이다. 하지만 동학을 둘러싼 입장차이는 해소되지 않았다.

올해는 동학농민혁명 110주년이자 수운 최제우가 태어난 지 180주년 되는 해로, 이를 기념하기 위해 ‘동학1’(표영삼 지음, 통나무)과 ‘東經大全1’(최제우 지음, 김용옥 역주, 통나무)이 발간됐다. ‘동학1’이 수운의 삶을 되밟아가며 ‘교주’로 신비화된 이미지를 벗기고 사상을 올바로 세우려 한다면, ‘동경대전1’은 수운의 사상을 서구 근대를 뛰어넘는 문명의 새로운 패러다임으로 재해석한다.

먼저 ‘동학1’은 종교가 아니라 실천철학으로 동학을 해석한다. 後天開闢은 현세와 분리된 저 세상을 기다리는 믿음이 아니라 이원론적 세계관에 대한 부정이자 내가 살아가는 이 세상만이 진실이라는 신념이고, 한울님 역시 인간세상과 분리된 초인격적인 신이 아니라 “생성변화해 가는 과정에 있는 신”을 의미한다. 그래서 동학은 종말이나 완성을 예정한 결정론이 아니라 끊임없이 변화하는 생성론이고, 생각을 바로 세우고 한결같이 수행하며 실천하는 信敬誠의 수행자세를 강조한다. ‘동학1’은 동학이 儒佛仙의 장점을 종합했다는 설을 거부하고 동학의 내용보다 儀禮와 儀式에 유불선의 형식이 들어있을 뿐이라며 수운의 독창적인 사유를 강조한다.

‘동경대전1’의 논조는 사뭇 도전적이다. 책은 서두에서 “우리는 지금 한국사에 있어서 서양사의 종결을 선언해야 하며, 조선사상사에 있어서 서양철학사의 종언을 선포해야” 한다고 주장한다. ‘동경대전1’에 따르면, 동학은 신라의 화백제도로부터 군주의 권력을 德政이라는 자연법으로 제약했던 조선 초기의 ‘신유학(neo-confucianism)’으로 이어져 내려온 “기나긴 조선역사의 연속적 토양에서 피어난 정화”이기에 근대라는 서구 개념으로 정리될 수 없다.

‘동학1’이나 ‘동경대전1’이 어떤 새로운 내용을 주장하는 건 아니다. 그동안 수운과 해월 최시형을 중심으로 동학의 사상이 많이 다뤄져 왔고, ‘동학의 정치철학’(오문환 지음, 모시는사람들 刊)과 ‘동학과 전통사상’(동학학회 편저, 모시는사람들 刊)은 유학이나 불교, 도학과의 연관성을 지적했다. 그리고 ‘동학과 신서학’(김상일 지음, 지식산업사 刊)은 무와 선의 요소를 유지하는 ‘신서학’이 동학, 풍류도와 동일한 존재구조를 가진다고 주장했다. 따라서 ‘동학1’의 특징은 새로운 사료의 발굴보다 수운의 삶과 사상을 세심하게 엮는 꼼꼼함에서, ‘동경대전1’의 특징은 플레타르키아라는 신조어가 의미하듯 동학과 조선 초기 신유학을 접목해 새로운 문명의 패러다임으로 정립하려는 노력에서 찾아진다.

사실 동학을 문명의 새로운 패러다임으로 정립하려는 노력으로만 따지면 김용옥보다 김지하가 앞섰다. 김용옥과 김지하의 입장은 동서문명의 만남과 융합을 가져올 패러다임이자 수행과 실천의 철학으로 동학을 바라본다는 점에서 동일하지만 몇 가지 차이점도 보인다. 가장 큰 차이는 民에 대한 관점이다. 김용옥이 民本을 중심으로 권력의 정당성에 관심을 둔다면, 김지하는 民主를 포기하지 않고 民衆의 주체성을 강조한다. “민중적인 생명 사상, 민중적인 유교, 민중적 불교, 민중적 도교와 민중적 차원에서 새로 조명된 노장 사상과 선 사상, 민중적 기독교 사상 등의 핵심적인 생명 원리”(‘동학이야기’)라는 말에서 드러나듯 김지하는 동학의 민중성과 생명, 영성을 강조한다. 또 기본원리에서도 김용옥이 理氣論의 입장에서 理의 틀 속에서 氣를 해석한다면, 김지하는 氣를 중심으로 사상을 재조명해야 한다고 본다. 그리고 이런 인식론적 차이는 德政을 강조하는 플레타르키아와 “우주 사회적 공공성을 실천하는 생명 자치로서의 ‘주민자치’”(‘생명학1’)라는 정치적 차이로 구체화된다.

그런데 동학에 대한 입장차이는 철학계 내로 그치지 않고, 사실 그보다 더 깊은 단절의 골이 철학계와 사학계 사이에 패여 있다. 왜냐하면 그동안 사학계는 民을 농민 ‘계급’으로 제한하고 “1894년 농민전쟁은 봉건모순과 민족모순을 극복하여 근대민족국가를 수립하려는 반봉건반제운동”(‘1894년 농민전쟁연구1’)이라고만 해석해 왔기 때문이다. 그리고 사학계는 민란의 국지성과 고립성을 뛰어넘을 조직적 기반이라는 차원에서만 동학의 가치를 인정해왔을 뿐 그 사상에 관해서는 침묵했다. 그리고 이런 골은 갈수록 깊어져 사학계는 전봉준, 김개남, 손화중 등이 활약했던 남접을 중심으로, 철학계는 수운과 해월로 이어지는 북접을 중심으로 동학에 접근하는 단절을 보여왔다.

2004년 ‘당대비평’ 봄호의 ‘내가 동학을 사랑하는 방법’이라는 글에서 박노자 오슬로대 교수는 민중파 사학의 문제점을 지적하며 “유교적 이상주의 정신 등의 그들의 변혁적 에너지 여러 측면들을, 우리의 (서구적인) ‘근대지향’, ‘반봉건’ 같은 척도로 재단하지 말고 있었던 그대로 존중하자”라고 주장했다. 하지만 그의 비판 역시 농민의 보수성을 강조하는 서구 근대론의 또 다른 모습을 드러냈을 뿐 동학의 사상적 측면에 접근하지 못했다. 그리고 사실 그의 비판은 그동안 철학계가 꾸준히 제기해 온 내용이다. 예를 들어, ‘동학, 운동인가 혁명인가’(동학학회 편저, 신서원 刊)는 농민전쟁에서 동학혁명으로 접근할 필요성을, 운동의 정신적 원동력을 간과해서는 안 된다는 점을, 사학계의 실증주의, 사회과학적 연구방법들이 새로 도래하는 문명전망과 연결돼야함을 주장했다. 그리고 사학계에서도 ‘동학농민혁명의 동아시아사적 의미’(동학농민혁명기념사업회 편, 서경 刊)는 동학이 근대지향성과 동시에 근대극복의 계기를 담고 있고 남접과 북접의 분리에 관한 문제제기를 수용해야 한다는 고민을 보여 준다.

그런데 이처럼 새로운 문제의식은 엿볼 수 있지만 아쉽게도 그것이 구체적인 결과물로 이어지지는 않는 듯하다. 최근에 발간된 ‘대접주 김인배, 동학농민혁명의 선두에 서다’(이이화?우윤 지음, 푸른역사 刊)는 여전히 남접과 북접의 대립이라는 관점을 고수하고 사상과 주체를 잘 버무려내지 못한 듯하다.

철학이 그 사상을 준비하고 실현할 구체적인 사회경제적 조건을 다루지 않는다면 그 논의는 공허함을 드러낼 수밖에 없다. 그리고 사학계도 운동을 이끄는 이념의 역할을 무시하지 않는다면 농민들의 의식이 동학과 무관했다는 판단을 유보할 필요가 있다. 특히나 동학은 13개의 주문(侍天主 造化定 永世不忘 萬事知)과 歌詞를 통해 동학도들에게 깨달음을 전하는 실천철학이었기 때문이다. 그리고 궁극적으로는 남접과 북접의 대립과 갈등에 대해서도 새로운 시각이 필요하다.

사학계의 연구가 ‘과거’를 복원하려 한다면, 철학계의 연구는 ‘미래’를 위한 대안으로 동학에 접근하고 있다. 하지만 어느 한 쪽의 ‘독백’이 아니라 과거와 미래 사이의 ‘대화’가 이루어질 때에만 동학의 ‘현재’가 드러날 것이다.


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